Filsafat Dekonstruksi Menurut Jacques Derrida

Oleh Muhammad Thaufan Arifuddin (Dosen Departemen Ilmu Komunikasi Fisip Universitas Andalas)

JurnalPost.com – Jacques Derrida lahir di El-Biar, Aljazair, di pinggiran Algiers, pada tanggal 15 Juli 1930. Keluarganya berasal dari keturunan Yahudi Sephardic. Ia bersekolah di El-Biar hingga usia sembilan belas tahun.

Minatnya dalam filsafat dan sastra mulai berkembang sejak remaja ketika ia membaca karya-karya Andre Gide, Friedrich Nietzsche, dan Jean-Jacques Rousseau. Seiring gerakan surealis Prancis, ia pun memperdalam pembacaannya terhadap pemikiran Bergson, Camus, Sartre, Kierkegaard, dan Heidegger selama tahun-tahun terakhirnya di Aljazair.

Derrida pun melanjutkan pendidikannya di Prancis pada 1949. Ia mengikuti pelajaran di Lycée Louis-le-Grand (1949–52) dan École Normale Supérieure (1952–56) di mana ia mempelajari karya-karya Hegel, Husserl, Heidegger, Bataille, dan Blanchot, dll. Dari tahun 1957 hingga 1959, Derrida menjalani wajib militernya di Koléa, dekat Algiers, dan mengajar di sekolah untuk anak-anak prajurit.

Ia kemudian kembali ke Paris, di mana dari tahun 1960 hingga 1964 (usia 30–34), ia menjadi Asisten de Philosophie Générale di Universitas Paris. Derrida mengajar sejarah filsafat dari tahun 1965 hingga 1984 di École Normale Supérieure, dan akhirnya menjadi Directeur d’Études di École des Hautes Études en Science Sociales di Paris.

Derrida menerbitkan tiga buku besar pada tahun 1967. Ini meneguhkan reputasi keilmuannya untuk beberapa tahun ke depan. Buku-buku itu adalah Fenomena, Of Grammatology, dan Writing and Difference. Dalam tiga puluh tahun berlalu, Derrida mengembangkan pendekatan dekonstruktif dalam menafsirkan teks, menulis serangkaian buku berpengaruh tentang berbagai topik yang terkait dengan pemikiran Hegel, Nietzsche, Freud, Lacan, Marx, serta tema-tema dalam pemikiran politik dan moral (Wicks, 2009).

Derrida menjadi intelektual besar dan mendapatkan penghargaan akademis dari berbagai universitas di seluruh dunia, terutama di Amerika Serikat. Ia menjadi professor tamu di Johns Hopkins, Yale, dan Universitas California. Buku-buku Derrida telah dibaca secara luas di seluruh dunia.

Filsafat Dekonstruksi Derrida

Derrida mengeritik Heidegger dan menuliskan pemikirannya tersendiri. Strategi Derrida adalah mengungkapkan bagaimana semua formulasi konseptual yang diduga sistematis bergantung pada diferensiasi dan hierarkisasi yang dapat dibuktikan bersifat arbitrer. Sebuah hierarkisasi yang selalu dapat dipikirkan secara terbalik dan oleh karena itu sebagai inversi atau subversi terhadap preferensi hierarkis awal.
Sebagai contoh terkait dengan perbedaan filsafat tradisional antara keintelektualan sebagai konsep, pemikiran, universal, bentuk, esensi dan sensibilitas sebagai individu-individu yang dapat dirasakan, sensasi, materi. Derrida mengamati bagaimana pasangan-pasangan lawan semacam ini meresapi pemikiran sistematis, bagaimana différance selalu tersirat dalam sistem, dan bagaimana lawan yang dipilih selalu dapat dipertimbangkan ulang.

Filsafat hidup dalam dan dari différance dengan demikian membutakan dirinya terhadap yang sama, yang bukanlah identik. Yang sama, tepatnya adalah différance, dengan huruf a, sebagai pergeseran dan lalu lintas yang tidak pasti dari satu hal yang berbeda ke yang lain, dari satu elemen dalam suatu lawan ke elemen lainnya.

Dengan demikian, kita dapat mempertimbangkan ulang semua pasangan lawan yang membentuk landasan filsafat dan pembicaraan kita, bukan untuk melihat bahwa lawan-lawan tersebut menghapus diri mereka sendiri, tetapi untuk melihat apa yang menunjukkan bahwa setiap elemen harus muncul sebagai différance dari yang lain.

Inilah deskripsi dasar dan skematis dari mendekonstruksi teori filsafat atau interpretasi sistematis tertentu. Dalam struktur sistematis apa pun adalah tidak terhindarkan bahwa beberapa elemen menjadi titik fokus di sekitar mana elemen-elemen lain yang lebih rendah mendapatkan makna mereka.

Dalam sistem konseptual Heidegger (Keberadaan dan makhluk), dalam sistem konseptual Plato (Kebaikan dan Ide), dalam sistem konseptual Aristoteles (Bentuk dan Materi), dalam sistem konseptual Hume (Impresi dan Idea), dalam sistem konseptual Kant (Konsep dan Intuisi), dalam sistem konseptual Hegel (Konsep dan Roh), dalam sistem konseptual Marx (Kapitalisme dan Sosialisme), dalam sistem konseptual Sartre (Keberadaan dan Ketidakadaan), dan seterusnya.

Setiap sistem konseptual memiliki titik fokus dan hirarki tersirat di antara kelompok elemen dalam bidang bahasanya masing-masing, sebagaimana dalam bidang perseptual, seperti yang dijelaskan oleh Husserl, tindakan persepsi khas menyoroti latar depan yang dipilih sebagai latar belakang yang tersirat dari objek-objek yang menghasilkan latar depan tersebut.
Dekonstruksi teks Derrida dapat dipahami terkait dengan observasi fenomenologis Husserl bahwa bidang perseptual dikonstitusikan oleh saling ketergantungan antara latar depan dan latar belakang ke dalam bidang bahasa, dan sebagai hasilnya, ia menurunkan prinsip umum interpretasi teks.

Dalam arti dasar dan dangkal, mendekonstruksi sistem atau teori melibatkan upaya mengidentifikasi elemen-elemen pusat sistem untuk tujuan mengungkapkan gambaran sistem yang merupakan cermin atau gambaran negatif fotografi, sehingga mengilustrasikan bahwa teori tersebut tidak memberikan interpretasi yang mutlak atau sepenuhnya komprehensif. Karena setiap sistem harus beroperasi sesuai dengan hirarki elemen, dan karena kita selalu dapat membalikkan struktur secara struktural,

Untuk menghasilkan susunan sistematis alternatif maka tidak ada sistem yang dapat muncul sebagai sistem total atau absolut, jika hanya karena makna globalnya secara signifikan berasal dari kontras terhadap citra cerminnya. Dalam suatu makna, proses dekonstruktif merupakan argumen melawan totalisasi dan absolutisme dalam interpretasi.

Proses dekonstruktif ini juga memiliki efek yang berguna untuk mengungkapkan apa yang sistem tidak memungkinkan untuk diucapkan secara eksplisit atau dihargai tinggi. Dekonstruksi menghadirkan ancaman bagi otoritas yang telah mapan yang tidak ingin melihat strategi penindasan mereka terungkap.

Dekonstruksi Derrida lebih rumit daripada karakterisasi di atas. Kita perlu mengingat ide Saussure bahwa makna sebuah kata diberikan melalui jaringan asosiasi dan kontrast dengan kata-kata lain dalam bahasa. Ini mengimplikasikan bahwa adalah suatu kesalahan untuk percaya pada ide makna akhir, definitif, dan jelas untuk setiap kata. Setiap kata membawa kekayaan makna yang hampir tak terbatas.

Setiap teks, secara ekstensif, adalah jaringan makna multidimensi, di mana tidak ada dimensi tertentu, harfiah, metaforis, asosiatif, yang memiliki keunggulan a priori atas yang lain. Ide tentang jaringan makna yang multidimensi ini adalah prinsip yang lebih fundamental yang mendasari proyek dekonstruksi dibandingkan dengan proyek oposisi biner dan inversi.

Jika kita mengakui bahwa makna-makna kompleks dan bahwa makna sebuah kata meluas ke dalam dimensi metaforis dan asosiatif serta dimensi literal, maka kita harus menganggap setiap teks sebagai perpaduan yang mengandung beragam dimensi sastra. Dimensi-dimensi ini misalnya yang literal versus yang metaforis selalu dalam konflik dan oposisi.

Konsekuensinya, pandangan apa pun yang menyangkal atau menekan ketegangan ini (mereka yang memahami sebuah teks sebagai jaringan konsep yang konsisten, tanpa ketegangan, dan terintegrasi) tentu hanya didasarkan pada ilusi. Karena sifat multidimensional makna linguistik, semua teks intrinsik oposisi dan oleh karena itu semantik bersifat dinamis.

Dekonstruksi adalah demonstrasi atas dinamisnya teks terutama dalam hubungannya dengan teks-teks yang bersifat statis. Misalkan, seseorang terlibat dalam usaha teoretis yang mengangkat salah satu dimensi (biasanya ini adalah dimensi literal) atas yang lain. Pemikiran filosofis dan ilmiah, sebagai aturan, mencoba beroperasi secara eksklusif dalam ranah literal, dan gaya-gaya berpikir ini mencoba menghapus semua koneksi non-literal (misalnya, asosiatif, metaforis) dari struktur teoretis mereka.

Dalam setiap konstruksi teoretis seperti itu, seseorang dengan demikian menghadapi penekanan yang tak terhindarkan dan penolakan terhadap konten metaforis dari istilah-istilah literal. Namun, ini menghasilkan imajinasi makna.

Abstraksi dari makna yang lebih kaya dari istilah-istilah tersebut, dan kegagalan untuk mengakui (atau kegagalan untuk menghargai) bahwa sebuah abstraksi dan pengosongan makna telah dilakukan. Selain itu, aspek teoritis semacam ini secara implisit menyatakan bahwa produk abstrak lebih benar daripada yang konkret dan kompleks.

Ketika seseorang mendekonstruksi teks semacam itu, namun, seseorang menunjukkan bagaimana makna-makna yang tertekan, dan seringkali bersifat metaforis, beroperasi untuk membentuk makna literalistik dari istilah-istilah tersebut, dan dengan demikian, bagaimana teks tersebut sejauh itu hadir secara satu dimensi dan mengabaikan makna konstitutif mereka adalah inkonsisten secara semantik dan karena itu merugikan dirinya sendiri.

Masalah untuk semua teori adalah bahwa setiap teori mencoba menjadi eksklusif literalistik, tetapi teori-teori semacam itu hanya dapat mencapai kondisi ini dengan menyangkal resonansi metaforis makna yang membentuk ekspresi teks mereka dalam jenis kepercayaan yang buruk seperti yang dikatakan oleh Sartrean.

Dalam pengertian lebih luas tentang dekonstruksi, maka kita akan menemukan penerimaan yang terinspirasi oleh Saussure terhadap makna multidimensional dari teks-teks, dan sebuah proyek terkait untuk mengungkapkan bagaimana teks-teks yang hadir sebagai eksklusif literalistik, sistematis, kohesif, rasional, dan terpadu, semuanya memiliki sifat penipuan terhadap diri sendiri.

Jika makna teks selalu bersifat multidimensional, rumit, dan penuh ketegangan, maka keterpaduan dan sistematisasi yang sempurna tidak mungkin, karena gagasan tentang multidimensionalitas itu sendiri mengimplikasikan bahwa setiap teks akan mencerminkan ketegangan di antara berbagai dimensi maknanya.

Kita dapat menggambarkan kesulitan inheren dari pemikiran literalistik, metafisik, dan totalitas dalam cara lain yang mendekatkan pandangan Derrida tentang dekonstruksi dengan pandangan Nietzsche dan eksistensialis seperti Sartre dan Camus. Keempat pemikir tersebut berbagi pandangan bahwa rasionalitas manusia tidak dapat memberikan interpretasi total dan final tentang realitas.

Dalam pandangan Nietzsche, tidak ada fakta dan yang ada hanya interpretasi. Ia menganggap dorongan Apollonian yang rasional untuk kohesi dan sistem sebagai cara untuk membantu kita merasa lebih nyaman dalam dunia yang irasional dan mengerikan. Bagi Sartre, dalam dirinya sendiri adalah absurd, dan itu menentang segala upaya petualangan untuk mengubahnya menjadi kesatuan organik.

Menurut Camus, yang absurd adalah upaya berkelanjutan kita untuk memberikan makna pada dunia yang tidak memiliki makna. Bagi Derrida, situasinya dapat dibandingkan. Bahasa sebagai medium melalui mana kita mengalami apa pun bukanlah kesatuan yang kohesif, terstruktur, univokal, dan dapat dijumlahkan. Bahasa adalah medan konflik dan multidimensional, dan itu menentang segala upaya untuk menggunakannya untuk tujuan sistematisasi yang sempurna.

Perspektif dekonstruksi Derrida dapat dibandingkan dengan perspektif Nietzsche, Sartre, dan Camus. Menurut mereka, dunia tempat kita tinggal bukanlah tempat yang sepenuhnya rasional. Nietzsche menggunakan metode psikologis untuk menunjukkan relativitas konstruksi filosofis. Sartre memperkenalkan pengalaman mual sebagai cara untuk merusak konsepsi dunia sehari-hari, normal, dan koheren. Camus memperkenalkan pengalaman absurditas dengan cara yang mirip dengan Sartre.

Berbeda dengan pemikir-pemikir ini, Derrida memperkenalkan gagasan dekonstruksi dalam konteks bahasa dan teks. Ini memiliki tujuan yang sama, yaitu sebagai kekuatan yang signifikan non-rasional yang mengungkapkan dimensi arbitrer konstruksi rasional kita, dan sifat non-rasional dari hal-hal apa pun.

Derrida telah mengembangkan konsepsi bahasa yang terinspirasi oleh filsafat eksistensialis di mana dekonstruksi teks mengungkapkan kesadaran otentik seseorang tentang apa yang merupakan realitas bahasa yang sangat Saussurean yaitu linguistik. Sama seperti Lacan yang mencoba berbicara secara otentik dari ketidaksadaran yang terbentuk secara linguistik, dan dengan demikian menggabungkan dimensi harfiah, metaforis, dan asosiatif dari ketidaksadaran ke dalam ekspresi verbal dan tertulisnya, Derrida pun melihat bahasa bersifat multidimensi.

Dekontruksi Derrida adalah pengembangan metode interpretasi teks yang mengilustrasikan ketidakstabilan dan kekuatan semantik yang luas dan melekat dalam semua ekspresi teks. Derrida bisa disebut sebagai seorang linguo-eksistensialis, meskipun tulisannya sebagian besar tidak menyebutkan hubungan historis yang tersirat ini dengan filosofi eksistensialis Prancis sebelumnya.

Alhasil, Derrida ingin memberikan suatu resep filosofis dalam melihat teks secara dinamis dan tak terpenjara dalam makna yang statis. Selalu ada potensi lahirnya makna baru dalam perjalanan waktu dan pergantiang ruang. Makna baru yang tertunda juga terkait dengan ekspresi filosofis dan potensi kreativitas manusia yang tanpa batas. Setiap hari, teks-teks baru dan makna-makna baru lahir seiring dengan kepentingan manusia dan kekuasaaan.